HUAN TI NEI SU WEN 4

3- Tratado sobre a Relação da Força da Vida com o Céu.

O Imperador  Amarelo disse:

-desde os tempos mais remotos que a relação com o Céu  tem sido o próprio fundamento da vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o céu e a Terra e dentro dos seis pontos . A exalação celestial prevalece nas nove divisões , nos nove orifícios , nas cinco vísceras e nas doze  articulações, todos eles são permeados pela exalação do Céu.

“A vida tem o numero cinco ; a exalação tem o numero três . Se as pessoas procedem contrariamente a estes fatores, influencias nocivas  prejudicarão a espécie humana . A boa conduta, neste sentido, é o alicerce da longa vida. Assim como a exalação do Céu azul é calma , assim a vontade e o Coração dos puros conhecerão a paz e a exalação do Yang  será estável naqueles que se mantiverem de harmonia com a natureza. Mesmo que existam espíritos nocivos, não poderão molestar os que obedecerem  as Leis da Estações . Portanto , os sábios preservaram o espírito natural e mantiveram-se de harmonia com a exalação do Céu , ficando assim em comunicação direta com o Céu.

“Os que não mantiveram essa comunicação  ficarão com os nove orifícios fechados do interior, o desenvolvimento dos seus músculos e da sua carne será obstruído do exterior, e o hálito de proteção perder-se à para eles . A isso chamasse pois, “prejudicar o próprio corpo e destruir a própria força vital”

“A atmosfera do Yang é similar para o Céu e para o Sol.Os que perdem esta atmosfera, encurtam a vida e não a prolongam. Os movimentos do Céu são iluminados pelo Sol. O Yang sobe para proteger o corpo do homem externamente.

“No frio do Inverno, devemos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos , movermos e descansarmos como se estivéssemos assustados , o nosso espírito e exalação de vida, tornar-se ao instáveis.

“No calor do Verão , se a transpiração é irregular, as pessoas ofegam ruidosamente, mas quando se acalmam tornam-se confusas,. O seu corpo assemelha-se então a carvões acesos e a doença so pode ser afastada pela transpiração.

“No tempo úmido do Outono,  as pessoas tem a sensação de que a sua cabeça está envolta em ligaduras apertadas, o calor do corpo é expelido e , consequentemente, os grandes músculos contraem-se , enquanto os pequenos músculos tornam-se frouxos e alongados, a contração causa câimbras , a frouxidão e o alongamento, paralisia.

“Em tempo de vapores quentes e úmidos ocorrem inchaços e os quatro elementos de ligação do corpo sofrem sucessivamente  em conseqüência disso e exaurem a força do Yang. Quando a força do yang se esgota sob a pressão de excesso de trabalho e de fadiga, a essência do corpo reduz-se e as aberturas do corpo são obstruídas e as secreções retidas. Isto causa doença e angustia no Verão. Depois os olhos das pessoas cegam e elas não podem ver. Os ouvidos fecham-se e eles não podem ouvir , sentem-se confusas como se estivessem em um estado de colapso completo, e a sua vontade enfraquece continuamente.Este estado é irreversível, não  se pode conter.

“Se a atmosfera do Yang é exposta a grande cólera, a força vital do corpo interrompe-se e o sangue sobe violentamente e causa vertigens.

“Quando as pessoas contraem uma doença muscular,os músculos tornam-se frouxos, como se deixassem de existir.

“Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial.

“Quando a respiração se torna visível e se mistura com a umidade, verificam-se erupções cutâneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando está fisicamente fadigada, torna-se sensível à ventos maus, que causam erupções na pele, erupções que, irritadas, se transformam em chagas.

“A essência da força do Yang protege o espírito; a sua suavidade protege os músculos. Se a atmosfera do Yang não se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advirá e o resultado será uma grande deformidade (corcunda) . O pulso profundo provoca úlceras que são transmitidas a carne, e a exalação dos ductos enfraquece e determina uma propensão  para as pessoas se assustarem facilmente. Se a atmosfera dos principais ductos  não esta em harmonia com o sistema da carne, haverá ulceras e inchaços. Nessas circunstancias , a transpiração do espírito animal, não consegue achegar ao exterior, o corpo debilita-se , a força vital dissolve-se , os pontos acupunturais fecham-se e sobrevêm gases e febres intermitentes.

“Os Ventos são causa de uma centena de doenças . quando as pessoas estão calmas e limpas, a sua pele e sua carne estão fechadas e protegidas. Nem mesmo um forte temporal, aflições ou veneno conseguem molestar as pessoas que vivem de acordo a uma ordem natural.

“Se uma doença se prolonga durante muito tempo, existe o perigo de que alastre e então , a parte superior e inferior do corpo não podem comunicar, em tais casos, nem mesmo os médicos hábeis conseguem ajudar o doente.

“Se o  Yang se acumula em excesso, a pessoa morre da doença disso resultante. Se a força do Yang é bloqueada, torna-se necessário desfazer a obstrução. Se a pessoa não a drena por completo e não se liberta da matéria perniciosa, haverá destruição. A força do Yang deve deslocar-se todos os dias no sentido do exterior.

“Ao nascer do dia, a exalação do homem anima-se; ao meio-dia , a exalação do yang é mais abundante; quando o sol desloca-se para o Ocidente, o Yang declina, a sua força torna-se insubstancial e a porta da exalação fecha-se . Por isso a atmosfera Yang deve ser protegida contra más influencias , para que  estas não possam prejudicar os músculos e a carne, e as pessoas não devem expo lhos ao orvalho e a nevoa do amanhecer. Se uma pessoa procede contrariamente a estas três divisões do tempo , o seu corpo exaurir-se-á e enfraquecerá.

Ch’i Po disse:

-O Yin acumula essência e prepara-a para ser usada. O Yang atua como protetor contra perigos exteriores e deve, portanto, ser forte. Se o Yin não é igual ao Yang, o pulso torna-se fraco e doentio e causa loucura. Se o Yang não é igual ao Yin , as exalações contidas nas cinco vísceras entram em conflito umas com as outras e a circulação cessa no âmbito dos nove orifícios . Por esta razão , os sábios arranjaram maneira de o Yin e o Yang estarem em harmonia. Fizeram com que seus músculos e os seus pulsos estivessem de  harmonia , fortaleceram os ossos e a medula e tornaram o hálito e o sangue, obedientes a Lei da Natureza, para que os órgãos internos e externos fossem harmoniosos entre si e as influencias nefastas não pudessem fazer nada que causasse mal . Assim, os ouvidos e os olhos ouvem e vêem bem e a força vital do homem permanece no seu estado primitivo.

“Se o Vento entra no corpo e esgota a exalação do homem, a sua essência perder-se à e as más influencias prejudicar-lhe ao o fígado. Se o homem se aquece em demasia , os músculos e as pulsações desmoronam-se e os seus intestinos adoecem e expelem sangue. Se o homem bebe em demasia, a sua força vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregam a excessos sexuais prejudicam a força dos rins e dos lombos. O principio essencial do Yin e do Yang consiste em preservar  o elemento Yang e torná-lo forte. Se os elementos não se harmonizam e unem , então será como se , a Primavera não tivesse Outono e como se o Inverno não tivesse Verão . Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se “o sistema dos sábios”.

“O Yang de uma pessoa pode ser forte, mas se não for perfeitamente preservado a exalação do Yin esgotar-se à . Quando o Yin encontra-se num estado de tranqüilidade e o Yang perfeitamente preservado, o espírito de uma pessoa está em perfeita ordem. Se o Yin e o Yang se separam, a essência e a força vital são destruídas. Se, então , o  no orvalho e o Vento vespertino tocam numa pessoa, causam arrepios e febres. É assim que o Vento prejudica , e depois as influencias nefastas permanecem no corpo e provocam um derrame.

“Se uma pessoa é lesada no Verão pelo calor, no Outono contrai febre intermitente. Se uma pessoa é lesada no Outono pela umidade, esta sobe a parte  superior do corpo e causa tosse , que se transforma em paralisia ( impotência) . Se uma pessoa é lesada no Inverno pelo frio rigoroso, sofre da doença do calor na Primavera. A exalação das quatro estações lesa as cinco vísceras de formas varias.

“O que é produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores; os cinco órgãos que regulam as funções do corpo são lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidez exceder os outros sabores, o fígado será forçado a produzir saliva em excesso e a força do baço será reduzida. Se o sal exceder os outros sabores, os ossos grandes ficarão fatigados, os músculos e a carne tornar-se ao deficientes e o espírito desanimará . Se o doce exceder os outros sabores, a respiração do Coração será asmática e cheia, o aspecto negro e a força dos rins desequilibrada. Se o amargo exceder os outros sabores, a atmosfera do baço tornar-se a seca e a do estomago densa. Se o acre exceder os outros sabores, os músculos e o pulso tornar-se ao frouxos e o vigor padecerá.

“Portanto, se as pessoas prestarem atenção aos cinco sabores e os misturarem bem, seus ossos permanecerão direitos, seus músculos flexíveis e jovens, a sua respiração e seu sangue circularão livremente, os seus poros apresentarão uma textura perfeita e , consequentemente, a essência da vida encherá a sua respiração e os seus ossos.

“Se alem disso, as pessoas respeitarem cuidadosamente o Tao como se fosse uma lei, terão uma vida longa.”

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