LIVRO II
5- Grande Tratado sobre a interação do Yin e do Yang
O Imperador Amarelo disse:
– O principio do Yin e do Yang – os elementos masculinos e femininos da Natureza – é o principio básico de todo o Universo. É o principio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.
“A fim de tratar e curar doenças , há que investigar a sua origem.
“O Céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da Luz; a Terra foi criada por um acumulo de Yin , o elemento das trevas.
“O Yang representa paz e serenidade; o Yin temeridade e desordem. O Yang representa destruição; o Yin, conservação. O Yang provoca evaporação, o Yin , da forma as coisas.
“O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo ( arrepios). O ar frio engendra lama e corrupção, o ar quente engendra claridade e sinceridade.
“Se o ar que envolve a Terra é claro, os alimentos são produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar é impuro, causa inchaços hidrópicos.
“A traves destas interações das suas funções , o Yin e o Yang, os princípios negativos e positivos da Natureza, originam doenças que se abatem tanto sobre os que se rebelam contra as Leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.
“O puro e resplandecente elemento da luz representa o Céu e o turvo elemento das trevas representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens , quando os vapores do Céu descem, formam chuva e assim a chuva parece ser o clima da Terra e as nuvens parece ser o clima do Céu .
“O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifícios superiores; o turvo elemento das trevas manifesta-se nos orifícios inferiores ( nota 9) .
“O Yang, elemento da Luz, tem origem nos poros, o Yin, elemento das trevas, move-se dentro das cinco vísceras.
“O Yang, elemento resplandecente da Vida, está verdadeiramente representado pelas quatro extremidades, o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da Natureza.
“A água representa Yin, o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores. Os sabores pertencem ao corpo físico. Quando o corpo morre, o espírito etéreo é restituído ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.
“O espírito etéreo recebe a sua nutrição do ar e o corpo recebe a sua nutrição dos sabores.
“O espírito etéreo é criado através da metamorfose; a forma física assume vida através da exalação . Através da transformação o espírito etéreo torna-se ar, e o ar é nocivo a percepção dos sabores.
“Os sabores regulados pelo Yin emanam dos orifícios inferiores, o ar que é controlado pelo Yang, emana dos orifícios superiores.
“Quando os sabores são fortes, o Yin, o elemento feminino, enfraquece e permite ao Yang, o elemento masculino, que penetre no Yin. Quando o ar é denso e pesado , o Yang, o elemento masculino, reduz-se e permite ao Yin que penetre no Yang.
“Então, o sabor forte do elemento feminino escoa-se, alastra e comunica com a aura (ar) do elemento masculino. Se esta aura é fina, tende a escoar-se , se é densa, aquece e inflama-se.
“As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações , ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e tornam fecundas. A paixão forte consome as suas emanações , ao passo que as emanações alimentam um fogo moderado de concupiscência . A paixão forte esbanja as suas emanações , ao passo que um fogo moderado de concupiscência engendra vida através das suas emanações.
“Os sabores acre e doce tem uma característica dispersiva como o Yang, o elemento masculino. O sabores acido e salgado circulam e correm como o Yin, o elemento feminino.
“Se o Yin está saudável, é provável que o Yang esteja deficiente, se o Yang está saudável, é provável que o Yin esteja doente. Se o elemento masculino está vitorioso, haverá calor, se o elemento feminino está vitorioso haverá frio.
“A exposição a frio repetido e rigoroso, causará uma sensação de febre quente; a exposição a calor repetido e rigoroso, causará uma sensação de frio.
“O frio prejudica o corpo, enquanto o calor prejudica o espírito.
“Quando o espírito é atingido, seguem-se dores fortes, quando o corpo é atingido , há inchaços. Assim, nos casos em que se sentem primeiro dores fortes e depois aparecem inchaços, pode-se dizer que o espírito feriu o corpo e nos casos em que aparecem primeiro inchaços e depois se sentem dores fortes, pode se dizer que o corpo feriu o espírito.
“Quando o Vento está triunfante tudo move e estremece. Quando o Calor domina o Mundo, então , no fim, aparecem inchaços. Quando a seca domina o Mundo, fica tudo ressequido. Quando o frio domina o mundo, torna-se tudo leve e flutuante. Quando a humanidade domina o Mundo, os vapores condensados dispersam-se.
“A Natureza tem quatro estações e cinco elementos (nota 10). A fim de proporcionarem uma longa vida, as quatro estações e os cinco elementos acumulam o poder de criação existente no frio, no calor, na secura excessiva , na umidade e no vento.
“O homem tem cinco vísceras, nas quais estes cinco climas se transformam para criar alegria, cólera , simpatia, dor e medo.
“Quando a alegria e a cólera são imoderadas , o frio e o calor excedem todo o comedimento e a vida deixa de ser segura. O Yin e o Yang devem ser respeitados por igual.
“Diz-se : Quando as pessoas são atingidas pelo frio rigoroso do Inverno, a doença recorre na Primavera. Quando as pessoas são atingidas pelo Vento de Primavera, não conseguem reter os alimentos no Verão . Quando as pessoas são atingidas pelo Calor rigoroso do Verão , tem febre intermitente no Outono. Quando as pessoas são atingidas pela umidade do Outono tem tosse no Inverno. “
E o Imperador Amarelo prosseguiu:
– Diz-se que em tempos remotos os antigos sábios discorreram sobre o corpo humano e enumeraram separadamente cada uma das vísceras e cada um dos intestinos. Falaram acerca da origem dos vasos sangüíneos e do sistema vascular e disseram haver seis junções nos pontos onde os vasos sangüíneos e as artérias se encontram. Seguindo o curso de cada uma das artérias encontram-se os 365 pontos vitais para a acupuntura. “Cada um destes pontos tem um lugar e um nome, assim como “oco” se refere a os ossos e todos tem seções que os separam uns dos outros.
“Quer as pessoas sejam rebeldes, quer obedientes, há método e regularidade no funcionamento das quatro estações e do Yin e do Yang. Está tudo sujeito as suas normas e regras invariáveis , que governam as relações entre influencias externas e internas. Não há também sintomas de doenças internos e externos?. “
Ch ‘i Pó respondeu:
– O Este gera o Vento, o Vento gera a Madeira, a Madeira gera o gosto ácido , o gosto ácido fortalece o Fígado, o Fígado alimenta os músculos, os músculos fortalecem o Coração e o Fígado governa os olhos. Os Olhos vêem a escuridão e o mistério do Céu e descobrem Tao, o caminho certo entre a espécie humana.
“Na Terra dão-se transformações e mudanças que produzem os cinco sabores. O conseguimento do Tao gera sabedoria, enquanto os poderes, sobrenaturais brotam da escuridão e do mistério.
“Os poderes sobrenaturais geram vento no Céu e madeira na Terra. No corpo criam músculos e das cinco vísceras criam o Fígado . Das cores criam o Verde e das notas musicais criam a nota chio, e dão a voz humana a capacidade de formar um grito. Em períodos de excitação e mudança proporcionam a faculdade do domínio. Dos orifícios criam os olhos, dos sabores criam o sabor acido e das emoções criam a cólera.
“A cólera é prejudicial ao Fígado , mas a simpatia contrabalança a cólera. O vento é nocivo a os músculos , mas o calor e a seca contrabalançam o vento. O sabor ácido é nocivo a os músculos, mas o sabor acre contrabalança o sabor ácido.
“Do sul vem extremo calor. O calor produz fogo e o fogo produz o sabor amargo. O sabor amargo fortalece o coração , o coração alimenta o sangue e o sangue vivifica o estomago. O coração domina a língua.
“Os poderes sobrenaturais do Verão geram calor no Céu e fogo na Terra. Criam a pulsação dentro do corpo e o calor dentro das víscera. Das cores criam o Vermelho e das notas musicais criam a nota chih e dão a voz humana a capacidade de exprimir alegria.Em períodos de excitação e mudança proporcionam a capacidade de sentir tristeza e dor. Dos orifícios criam a boca com seu palato, dos sabores criam o sabor amargo e das emoções criam a felicidade e a alegria.
“A alegria excessiva é nociva ao coração, mas o medo contrabalança a felicidade, o calor é nocivo ao espírito, mas o frio do Inverno contrabalança o calor do Verão . O sabor amargo é nocivo ao espírito , mas o sabor salgado contrabalança o sabor amargo.
“A umidade é gerada pelo centro, a umidade nutre a Terra e a Terra produz sabores doces. O sabor doce nutre o estomago, os estomago fortalece a carne e a carne protege os pulmões. O estomago domina a língua.
“As forças misteriosas da Terra geram umidade no Céu e solo fértil na Terra . Criam a carne no corpo e das vísceras criam o estomago. Das cores criam o amarelo e das notas musicais criam a nota kung e dão a voz humana a faculdade de cantar. Em períodos de excitação e mudança provocam arrotos. Dos orifícios criam a boca, dos sabores criam o sabor doce e das emoções criam a consideração e a simpatia.
“A simpatia excessiva é nociva ao estomago, mas a cólera contrabalança a simpatia. A umidade é nociva a carne , mas o vento contrabalança a umidade. O sabor doce é nocivo a carne , mas o sabor acido contrabalança o sabor doce .
“O Oeste gera a secura ressequida. A secura cria o metal e o metal cria o sabor ocre. O sabor ocre alimenta os pulmões e os pulmões fortalecem a pele e o cabelo. A pele e o cabelo protegem os rins. Os pulmões dominam o nariz.
“As forças misteriosas do Outono geram secura no Céu e metal na Terra. No corpo criam pele e cabelo e das vísceras criam os pulmões. Das cores criam o branco e das notas musicais criam a nota shang e dão a voz humana a faculdade de chorar e gemer. Em períodos de excitação e mudança provocam tosse. Dos orifícios criam o nariz com as suas narinas , dos sabores criam o sabor acre e das emoções criam a mágoa.
“A mágoa excessiva é nociva a os pulmões, mas a alegria contrabalança a mágoa. O calor é nocivo á pele e ao cabelo, mas a temperatura fria contrabalança o calor. O sabor acre é nocivo à pele e ao cabelo, mas o sabor amargo contrabalança o sabor acre.
“ O Norte gera o frio extremo. O frio cria a água e a água cria o sal. O sal nutre os rins e os rins fortalecem os ossos e a medula, a medula fortalece o Fígado. Os rins dominam os ouvidos.
“ As forças misteriosas do Inverno criam frio extremo no Céu e Água na Terra. No corpo criam os ossos e dos orifícios criam os rins (testículos) . Das cores criam o preto e das notas musicais criam a nota yu. Dão a voz humana a oportunidade de trautear Em períodos de excitação e mudança criam tremores e das emoções criam o medo.
“ O medo excessivo é nocivo a os rins, mas o medo pode ser vencido pela contemplação. O frio é nocivo ao sangue, mas o calor seco contrabalança o frio. O sal é nocivo ao sangue, mas o sabor doce contrabalança o sal.
“ Por isso se diz : Céu e Terra são o mãos alto e o mais baixo de toda a Criação. Yin e Yang criam desejos e vigor em homens e mulheres. Os caminhos do Yin e do Yang são para a esquerda e para a direita. A água e o fogo são os testemunhos e os símbolos do Yin e Yang são a fonte e o começo de tudo o que existe na Criação.
“ Por isso se diz: O Yin é ativo no interior e atua como guardião do Yang; o Yang é ativo no exterior e atua como regulador do Yin”.
O Imperador Amarelo perguntou:
-Existe alguma alternativa para as leis do Yin e do Yang?
Ch ‘i Pó respondeu:
-Quando o Yang é mais forte o corpo está quente, os poros estão fechados e as pessoas começam a ofegar, tornam-se violentas e rudes e quer olhemos para cima quer olhemos para baixo, não aparece transpiração alguma. As pessoas tornam-se febris, as gengivas secam e incomodam, o estomago fica oprimido e as pessoas morrem de prisão de ventre. Quando o Yang é mais forte, as pessoas podem suportar o Inverno mais não suportam o Verão.
“ Quando o Yin é mais forte o corpo está frio e a transpiração aparece regularmente por todo ele. As pessoas compreendem claramente o seu destino, tremem de medo e enregelam. Quando enregeladas, o seu espírito rebela-se , o seu estomago cheio deixa de poder digerir e morrem. Quando o Yin é mais forte as pessoas podem suportar o Verão, mas não suportam o Inverno.
“ Assim alternam o Yin e o Yang, as suas vitorias variam, como varia também o caráter das suas doenças.”
O Imperador Amarelo perguntou:
-Pode se fazer alguma coisa para harmonizar e misturar esses dois princípios da natureza?
Ch ‘i Pó respondeu:
-Quando se tem a faculdade de conhecer os sete danos e as oito vantagens, podem se harmonizar os dois princípios. Se não se sabe utilizar tal conhecimento, a duração da vida da pessoa será limitada por declínio prematuro.
“ A os quarenta anos o elemento Yin do corpo está reduzido a metade da sua capacidade natural e o comportamento normal do homem deteriora-se.
A os cinqüenta anos o corpo torna-se pesado, os ouvidos já não ouvem bem e a visão dos olhos já não é límpida.
A os sessenta anos a força produtora de vida do Yin declina e surge a impotência. Os nove orifícios deixam de se beneficiar uns a os outros. Os orifícios inferiores tornam-se insubstanciais e vazios , enquanto os superiores permanecem substanciais e reais, e a faculdade de chorar está totalmente esgotada.
“ No entanto, diz-se: Os que possuem a verdadeira sabedoria permanecem fortes, enquanto os que não tem conhecimento nem sabedoria envelhecem e se debilitam . Portanto, as pessoas deveriam compartilhar esta sabedoria e seus nomes tornam-se iam famosos. Os sensatos inquirem e investigam juntos, enquanto os ignorantes e estúpidos inquirem e investigam separados uns dos outros. Os estúpidos e ignorantes não se esforçam o suficiente na busca do Caminho Certo, ao passo que os sensatos procuram para alem dos limites naturais.
Seven Dragons 