Chinese Gigong Therapy 001

Uma vez que os indivíduos tomem consciência do campo de energia divino, eles começam a experimentar  os campos de energia vibratória de minerais, plantas, animais e seres humanos. Isso aumenta a Força divina da sua energia vital e fortalece a força e a consciência de seus próprios campos energéticos e de outros. Isso, por sua vez, pode aprofundar  a consciência e a inconsciência das nossas conexões energéticas com os outros, sejam estes humanos, animais, plantas ou minerais.

DEFINIÇÃO DA ENERGIA DO YIN E YANG
Cada um dos cinco campos energéticos pode ser Dividido em aspectos Yin e Yang. Em
Medicina Tradicional Chinesa (TCM), a teoria da energia  Yin e Yang  representa a dualidade de equilíbrio e harmonia dentro do corpo, bem como dentro do universo . A energia terrestre é Yin, enquanto a energia do céu é Yang. Yin existe dentro de Yang, e Yang dentro de Yin. Yang manifesta-se como ativo, criativo, masculino, quente,duro, luz e brilhante. Yin manifesta-se como passivo, receptivo, feminino, frio, macio,e escuro. O Equilíbrio dinâmico de Yin e Yang sempre muda e transforma a energia da força vital do corpo.

Os praticantes bem sucedido no equilíbrio das energias Yin-Yang do corpo foram considerados “Mestres” ou  “imortais”, capazes de harmonizar o corpo com a mente, a mente com a vontade, a vontade com a respiração, a respiração com o espírito, o espírito
com movimento e, finalmente, movimento com o meio ambiente (Terra), o universo (Céu) e o divino (Dao).

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LIVRO II

5- Grande Tratado sobre a interação do Yin e do Yang

O Imperador Amarelo disse:

– O principio do Yin e do Yang – os elementos masculinos e femininos da Natureza – é o principio básico de todo o Universo. É o principio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.

“A fim de tratar e curar doenças , há que investigar a sua origem.

“O Céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da Luz; a Terra foi criada por um acumulo de Yin , o elemento das trevas.

“O Yang representa paz e serenidade; o Yin temeridade e desordem. O Yang representa destruição; o Yin, conservação. O Yang provoca evaporação, o Yin , da forma as coisas.

“O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo ( arrepios). O ar frio engendra lama e corrupção, o ar quente engendra claridade e sinceridade.

“Se o ar que envolve a Terra é claro, os alimentos são produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar é impuro, causa inchaços hidrópicos.

“A traves destas interações das suas funções , o Yin e o Yang, os princípios negativos e positivos da Natureza, originam doenças que se abatem tanto sobre os que se rebelam contra as Leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.

“O puro e resplandecente elemento da luz representa o Céu e o turvo elemento das trevas representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens , quando os vapores do Céu descem, formam chuva e assim a chuva parece ser o clima da Terra e as nuvens parece ser o clima do Céu .

“O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifícios superiores; o turvo elemento das trevas manifesta-se nos orifícios inferiores ( nota 9) .

“O Yang, elemento da Luz, tem origem nos poros, o Yin, elemento das trevas, move-se dentro das cinco vísceras.

“O Yang, elemento resplandecente da Vida, está verdadeiramente representado pelas quatro extremidades, o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da Natureza.

“A água representa Yin, o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores. Os sabores pertencem ao corpo físico. Quando o corpo morre, o espírito etéreo é restituído ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.

“O espírito etéreo recebe a sua nutrição do ar e o corpo recebe a sua nutrição dos sabores.

“O espírito etéreo é criado através da metamorfose; a forma física assume vida através da exalação . Através da transformação o espírito etéreo torna-se ar, e o ar é nocivo a percepção dos sabores.

“Os sabores regulados pelo Yin emanam dos orifícios inferiores, o ar que é controlado pelo Yang, emana dos orifícios superiores.

“Quando os sabores são fortes, o Yin, o elemento feminino, enfraquece e permite ao Yang, o elemento masculino, que penetre no Yin. Quando o ar é denso e pesado , o Yang, o elemento masculino, reduz-se e permite ao Yin que penetre no Yang.

“Então, o sabor forte do elemento feminino escoa-se, alastra e comunica com a aura (ar) do elemento masculino. Se esta aura é fina, tende a escoar-se , se é densa, aquece e inflama-se.

“As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações , ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e tornam fecundas. A paixão forte consome as suas emanações , ao passo que as emanações alimentam um fogo moderado de concupiscência . A paixão forte esbanja as suas emanações , ao passo que um fogo moderado de concupiscência engendra vida através das suas emanações.

“Os sabores acre e doce tem uma característica dispersiva como o Yang, o elemento masculino. O sabores acido e salgado circulam e correm como o Yin, o elemento feminino.

“Se o Yin está saudável, é provável que o Yang esteja deficiente, se o Yang está saudável, é provável que o Yin esteja doente. Se o elemento masculino está vitorioso, haverá calor, se o elemento feminino está vitorioso haverá frio.

“A exposição a frio repetido e rigoroso, causará uma sensação de febre quente; a exposição a calor repetido e rigoroso, causará uma sensação de frio.

“O frio prejudica o corpo, enquanto o calor prejudica o espírito.

“Quando o espírito é atingido, seguem-se dores fortes, quando o corpo é atingido , há inchaços. Assim, nos casos em que se sentem primeiro dores fortes e depois aparecem inchaços, pode-se dizer que o espírito feriu o corpo e nos casos em que aparecem primeiro inchaços e depois se sentem dores fortes, pode se dizer que o corpo feriu o espírito.

“Quando o Vento está triunfante tudo move e estremece. Quando o Calor domina o Mundo, então , no fim, aparecem inchaços. Quando a seca domina o Mundo, fica tudo ressequido. Quando o frio domina o mundo, torna-se tudo leve e flutuante. Quando a humanidade domina o Mundo, os vapores condensados dispersam-se.

“A Natureza tem quatro estações e cinco elementos (nota 10). A fim de proporcionarem uma longa vida, as quatro estações e os cinco elementos acumulam o poder de criação existente no frio, no calor, na secura excessiva , na umidade e no vento.

“O homem tem cinco vísceras, nas quais estes cinco climas se transformam para criar alegria, cólera , simpatia, dor e medo.

“Quando a alegria e a cólera são imoderadas , o frio e o calor excedem todo o comedimento e a vida deixa de ser segura. O Yin e o Yang devem ser respeitados por igual.

“Diz-se : Quando as pessoas são atingidas pelo frio rigoroso do Inverno, a doença recorre na Primavera. Quando as pessoas são atingidas pelo Vento de Primavera, não conseguem reter os alimentos no Verão . Quando as pessoas são atingidas pelo Calor rigoroso do Verão , tem febre intermitente no Outono. Quando as pessoas são atingidas pela umidade do Outono tem tosse no Inverno. “

E o Imperador Amarelo prosseguiu:

– Diz-se que em tempos remotos os antigos sábios discorreram sobre o corpo humano e enumeraram separadamente cada uma das vísceras e cada um dos intestinos. Falaram acerca da origem dos vasos sangüíneos e do sistema vascular e disseram haver seis junções nos pontos onde os vasos sangüíneos e as artérias se encontram. Seguindo o curso de cada uma das artérias encontram-se os 365 pontos vitais para a acupuntura. “Cada um destes pontos tem um lugar e um nome, assim como “oco” se refere a os ossos e todos tem seções que os separam uns dos outros.

“Quer as pessoas sejam rebeldes, quer obedientes, há método e regularidade no funcionamento das quatro estações e do Yin e do Yang. Está tudo sujeito as suas normas e regras invariáveis , que governam as relações entre influencias externas e internas. Não há também sintomas de doenças internos e externos?. “

Ch ‘i Pó respondeu:

– O Este gera o Vento, o Vento gera a Madeira, a Madeira gera o gosto ácido , o gosto ácido fortalece o Fígado, o Fígado alimenta os músculos, os músculos fortalecem o Coração e o Fígado governa os olhos. Os Olhos vêem a escuridão e o mistério do Céu e descobrem Tao, o caminho certo entre a espécie humana.

“Na Terra dão-se transformações e mudanças que produzem os cinco sabores. O conseguimento do Tao gera sabedoria, enquanto os poderes, sobrenaturais brotam da escuridão e do mistério.

“Os poderes sobrenaturais geram vento no Céu e madeira na Terra. No corpo criam músculos e das cinco vísceras criam o Fígado . Das cores criam o Verde e das notas musicais criam a nota chio, e dão a voz humana a capacidade de formar um grito. Em períodos de excitação e mudança proporcionam a faculdade do domínio. Dos orifícios criam os olhos, dos sabores criam o sabor acido e das emoções criam a cólera.

“A cólera é prejudicial ao Fígado , mas a simpatia contrabalança a cólera. O vento é nocivo a os músculos , mas o calor e a seca contrabalançam o vento. O sabor ácido é nocivo a os músculos, mas o sabor acre contrabalança o sabor ácido.

“Do sul vem extremo calor. O calor produz fogo e o fogo produz o sabor amargo. O sabor amargo fortalece o coração , o coração alimenta o sangue e o sangue vivifica o estomago. O coração domina a língua.

“Os poderes sobrenaturais do Verão geram calor no Céu e fogo na Terra. Criam a pulsação dentro do corpo e o calor dentro das víscera. Das cores criam o Vermelho e das notas musicais criam a nota chih e dão a voz humana a capacidade de exprimir alegria.Em períodos de excitação e mudança proporcionam a capacidade de sentir tristeza e dor. Dos orifícios criam a boca com seu palato, dos sabores criam o sabor amargo e das emoções criam a felicidade e a alegria.

“A alegria excessiva é nociva ao coração, mas o medo contrabalança a felicidade, o calor é nocivo ao espírito, mas o frio do Inverno contrabalança o calor do Verão . O sabor amargo é nocivo ao espírito , mas o sabor salgado contrabalança o sabor amargo.

“A umidade é gerada pelo centro, a umidade nutre a Terra e a Terra produz sabores doces. O sabor doce nutre o estomago, os estomago fortalece a carne e a carne protege os pulmões. O estomago domina a língua.

“As forças misteriosas da Terra geram umidade no Céu e solo fértil na Terra . Criam a carne no corpo e das vísceras criam o estomago. Das cores criam o amarelo e das notas musicais criam a nota kung e dão a voz humana a faculdade de cantar. Em períodos de excitação e mudança provocam arrotos. Dos orifícios criam a boca, dos sabores criam o sabor doce e das emoções criam a consideração e a simpatia.

“A simpatia excessiva é nociva ao estomago, mas a cólera contrabalança a simpatia. A umidade é nociva a carne , mas o vento contrabalança a umidade. O sabor doce é nocivo a carne , mas o sabor acido contrabalança o sabor doce .

“O Oeste gera a secura ressequida. A secura cria o metal e o metal cria o sabor ocre. O sabor ocre alimenta os pulmões e os pulmões fortalecem a pele e o cabelo. A pele e o cabelo protegem os rins. Os pulmões dominam o nariz.

“As forças misteriosas do Outono geram secura no Céu e metal na Terra. No corpo criam pele e cabelo e das vísceras criam os pulmões. Das cores criam o branco e das notas musicais criam a nota shang e dão a voz humana a faculdade de chorar e gemer. Em períodos de excitação e mudança provocam tosse. Dos orifícios criam o nariz com as suas narinas , dos sabores criam o sabor acre e das emoções criam a mágoa.

“A mágoa excessiva é nociva a os pulmões, mas a alegria contrabalança a mágoa. O calor é nocivo á pele e ao cabelo, mas a temperatura fria contrabalança o calor. O sabor acre é nocivo à pele e ao cabelo, mas o sabor amargo contrabalança o sabor acre.

“ O Norte gera o frio extremo. O frio cria a água e a água cria o sal. O sal nutre os rins e os rins fortalecem os ossos e a medula, a medula fortalece o Fígado. Os rins dominam os ouvidos.

“ As forças misteriosas do Inverno criam frio extremo no Céu e Água na Terra. No corpo criam os ossos e dos orifícios criam os rins (testículos) . Das cores criam o preto e das notas musicais criam a nota yu. Dão a voz humana a oportunidade de trautear Em períodos de excitação e mudança criam tremores e das emoções criam o medo.

“ O medo excessivo é nocivo a os rins, mas o medo pode ser vencido pela contemplação. O frio é nocivo ao sangue, mas o calor seco contrabalança o frio. O sal é nocivo ao sangue, mas o sabor doce contrabalança o sal.

“ Por isso se diz : Céu e Terra são o mãos alto e o mais baixo de toda a Criação. Yin e Yang criam desejos e vigor em homens e mulheres. Os caminhos do Yin e do Yang são para a esquerda e para a direita. A água e o fogo são os testemunhos e os símbolos do Yin e Yang são a fonte e o começo de tudo o que existe na Criação.

“ Por isso se diz: O Yin é ativo no interior e atua como guardião do Yang; o Yang é ativo no exterior e atua como regulador do Yin”.

O Imperador Amarelo perguntou:

-Existe alguma alternativa para as leis do Yin e do Yang?

Ch ‘i Pó respondeu:

-Quando o Yang é mais forte o corpo está quente, os poros estão fechados e as pessoas começam a ofegar, tornam-se violentas e rudes e quer olhemos para cima quer olhemos para baixo, não aparece transpiração alguma. As pessoas tornam-se febris, as gengivas secam e incomodam, o estomago fica oprimido e as pessoas morrem de prisão de ventre. Quando o Yang é mais forte, as pessoas podem suportar o Inverno mais não suportam o Verão.

“ Quando o Yin é mais forte o corpo está frio e a transpiração aparece regularmente por todo ele. As pessoas compreendem claramente o seu destino, tremem de medo e enregelam. Quando enregeladas, o seu espírito rebela-se , o seu estomago cheio deixa de poder digerir e morrem. Quando o Yin é mais forte as pessoas podem suportar o Verão, mas não suportam o Inverno.

“ Assim alternam o Yin e o Yang, as suas vitorias variam, como varia também o caráter das suas doenças.”

O Imperador Amarelo perguntou:

-Pode se fazer alguma coisa para harmonizar e misturar esses dois princípios da natureza?

Ch ‘i Pó respondeu:

-Quando se tem a faculdade de conhecer os sete danos e as oito vantagens, podem se harmonizar os dois princípios. Se não se sabe utilizar tal conhecimento, a duração da vida da pessoa será limitada por declínio prematuro.

“ A os quarenta anos o elemento Yin do corpo está reduzido a metade da sua capacidade natural e o comportamento normal do homem deteriora-se.

A os cinqüenta anos o corpo torna-se pesado, os ouvidos já não ouvem bem e a visão dos olhos já não é límpida.

A os sessenta anos a força produtora de vida do Yin declina e surge a impotência. Os nove orifícios deixam de se beneficiar uns a os outros. Os orifícios inferiores tornam-se insubstanciais e vazios , enquanto os superiores permanecem substanciais e reais, e a faculdade de chorar está totalmente esgotada.

“ No entanto, diz-se: Os que possuem a verdadeira sabedoria permanecem fortes, enquanto os que não tem conhecimento nem sabedoria envelhecem e se debilitam . Portanto, as pessoas deveriam compartilhar esta sabedoria e seus nomes tornam-se iam famosos. Os sensatos inquirem e investigam juntos, enquanto os ignorantes e estúpidos inquirem e investigam separados uns dos outros. Os estúpidos e ignorantes não se esforçam o suficiente na busca do Caminho Certo, ao passo que os sensatos procuram para alem dos limites naturais.

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4- Tratado sobre a Verdade da Caixa Dourada

Huang Ti perguntou:

-Há oito Ventos no Céu  e há cinco espécies diferentes de Ventos nas artérias. Como se pode explicar isso?

Ch’i Po respondeu:

-Quando há mal resultante dos oito Ventos, esse mal torna-se o Vento das Veias e afeta as cinco vísceras, esse mal causará doença.

“A chamada regra de regulação das quatro estações consiste em que a Primavera regula o Verão Tardio  , o Verão Tardio regula o Inverno, o Inverno regula o Verão, o Verão regula o Outono e o Outono regula a Primavera , é esta a chamada regulação das quatro estações.

“O Vento Leste sopra na Primavera; a sua doença localiza-se no Fígado e  verificam-se perturbações na garganta e no pescoço .  O Vento Sul sopra no Verão; a sua doença localiza-se no Coração e verificam-se perturbações no peito e nas costelas. O Vento Oeste sopra no Outono, a sua doença localiza-se nos pulmões e verificam-se perturbações nos ombros e nas costas. O Vento Norte sopra no Inverno, a sua doença localiza-se nos rins e verificam-se perturbações nos lombos e nas coxas. No Centro fica a Terra: a sua doença localiza-se no Baço e verificam-se perturbações na espinha.

“Assim, a doença resultante da atmosfera da Primavera localiza-se na cabeça; a doença resultante da atmosfera do Verão localiza-se nas vísceras; a doença resultante da atmosfera do Outono localiza-se nos ombros e nas costas, e a doença resultante da atmosfera do Inverno localiza-se nos quatro membros do corpo.

“Uma doença característica da Primavera é sangrar pelo nariz; uma doença característica do meio do Verão localiza-se no peito e nas costelas; uma doença característica do Verão Tardio  é uma descarga das cavidade e um resfriamento no Centro; uma doença característica do Outono é a febre intermitente e uma doença característica do Inverno á a paralisia (convulsões) .

“Por isso , no Inverno as pessoas deviam comportar-se de tal modo que na Primavera não sangrassem pelo nariz. Assim, não adoeceriam na Primavera do pescoço e da garganta, não adoeceriam no meio do Verão do peito e das costelas , durante o Verão Tardio não teriam uma descarga das cavidades e um resfriamento no centro, não teriam febre intermitente no Outono nem sofreriam de paralisia no Inverno.

“A essência constitui os alicerces do corpo. Portanto, se a essência for bem contida no interior das vísceras, na Primavera não surgirá a doença do Calor, se as pessoas não transpirarem livremente no calor do Verão , terão febre intermitente no Outono. Estas são as regras do Pulso e aplicam-se a toda a gente.

“Diz-se  que existe Yin no Yin  e Yang no Yang. Destarte, do principio da alvorada ate o meio-dia prevalece o Yang do Céu que é o Yang no Yang. Do meio-dia ate ao crepúsculo, prevalece o Yang do Céu , que é o Yin no Yang. A partir do momento em que a noite envolve a Terra ate o primeiro cantar do galo, prevalece o Yin do Céu, que é oYin no Yin. Do Cantar do galo ate o principio da manha, prevalece o Yin do Céu , que é o Yang no Yin.

“Portanto, a espécie humana deveria respeitar o seguinte sistema: o Yin e o Yang do homem foram concebidos de modo que no exterior existe Yang e no interior existe Yin. O Yin e o Yang do corpo humano foram concebidos de modo que o Yang está atrás e o Yin esta dentro da parte da frente. O Yin e o Yang das cinco vísceras e dos seis intestinos foram concebidos de modo que as vísceras são Yin e os órgãos ocos são Yang. Todas as cinco vísceras: Fígado , Coração, Baço Pâncreas, Pulmões e Rins são Yin, todos os seis órgãos ocos: Vesícula Biliar, Estomago, Intestinos Inferiores, bexiga e os três espaços de combustão – são Yang.

“Devemos conhecer a regra do Yin no Yin e a regra do Yang no Yang, porque as doenças de Inverno estão localizadas na região do Yang e as doenças de Verão na região do Yin ; as doenças da Primavera estão localizadas na região do Yin e as doenças de Outono na região do Yang. Devemos conhecer a localização de todas estas doenças para o fim da acupuntura.

“Assim, as costas , são a região do Yang e o Yang no Yang é o Coração, as costas são a região do Yang e o Yin no Yang são os Pulmões . A frente é a região do Yin e o Yin no Yin são os Rins. A frente é a região do Yin e o extremo Yin é o Baço.

“Está tudo assim ordenado para que o Yin e o Yang se complementem na frente e nas costas, no interior e no exterior, como elemento feminino e elemento masculino e para que se sirvam e reajam entre si, a fim de se harmonizarem com o Yin e o Yang do Céu.”

Huang Ti perguntou:

-Como as cinco vísceras se correlacionam com as quatro estações , cada uma de elas recebe alguma influencia?

Ch’i Po respondeu:

-Recebe. O verde é a cor do Leste, impregna o Fígado, mantêm os olhos abertos e retêm as substancias essenciais no Fígado. A sua doença é nervosa, o seu sabor ácido, o seu elemento erva e arvores o seu animal o frango , o seu cereal o trigo. Adapta-se as quatro estações e corresponde ao planeta Júpiter, a estrela do ano. Assim a respiração da Primavera está localizada na cabeça, o seu som é chio, o seu numero é oito. Compreende-se pois, que as suas doenças estejam localizadas nos músculos, o seu cheiro é repugnante e fétido.

“O Vermelho é a cor do  Sul, impregna o coração, mantém os ouvidos abertos e retém as substancias essenciais no coração. A sua doença esta localizada nas cinco vísceras, o seu gosto é amargo, o seu elemento , o fogo, os seus animais o carneiro e o seu cereal o painço paniculado glutinoso. Adapta-se as quatro estações e corresponde ao planeta Marte. Compreende-se pois, que as suas doenças estejam localizadas no pulso, o seu som é chih, seu numero é sete e cheira a queimado.

“O amarelo é a cor do Centro, impregna o baço, mantém aberta a boca e retém as substancias essenciais no baço. A sua doença está localizada na raiz da língua, o seu gosto é doce, o seu elemento, a terra, o seu animal o boi, o cereal o painço paniculado. Adapta-se as quatro estações e a sua estrela é o planeta Saturno. Compreende-se pois que a sua doença esteja localizada dentro da carne. O seu som é kung, o seu numero é cinco e o seu cheiro fragrante é doce.

“O branco é a cor do Oeste, impregna os Pulmões , mantém aberto o nariz  e retém as substancias essenciais nos pulmões . A sua doença está localizada nas costas, o seu gosto é acre, o seu elemento o Metal o seu animal o cavalo o seu cereal o arroz. Adapta-se as quatro estações e corresponde a Vênus a estrela vespertina. Compreende-se pois que as suas doenças estejam localizadas na pele e no cabelo. O seu som é chang, seu numero 9 e seu cheiro é impuro e pútrido.

“O preto é a cor do Norte, impregna os Rins, mantém abertos os dois orifícios inferiores – que pertencem ao Yin – e retém as substancias essenciais nos rins. A sua doença esta localizada nas cavidades, o seu gosto é salgado, o seu elemento a água o seu animal o porco e cereal o feijão . Adapta-se as quatro estações e sua estrela e a estrela da manhã. Compreende-se pois que a sua doença esteja localizada nos ossos. O seu som é yu , seu numero seis e seu cheiro podre e mau.

“Portanto, a pessoa adepta a investigação do pulso, deve examinar cuidadosamente a ordem das cinco vísceras e dos seis órgãos ocos , relativamente a conformidade e oposição, relativamente a Yin e Yang, relativamente ao elemento feminino e masculino. Deve ter isso em mente e pô-lo em harmonia com o seu espírito superior. Não o ensinar a quem não convém e nunca dizer ou praticar uma mentira, eis o que se chama a realização do Tao.”

HUAN TI NEI SU WEN 4

3- Tratado sobre a Relação da Força da Vida com o Céu.

O Imperador  Amarelo disse:

-desde os tempos mais remotos que a relação com o Céu  tem sido o próprio fundamento da vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o céu e a Terra e dentro dos seis pontos . A exalação celestial prevalece nas nove divisões , nos nove orifícios , nas cinco vísceras e nas doze  articulações, todos eles são permeados pela exalação do Céu.

“A vida tem o numero cinco ; a exalação tem o numero três . Se as pessoas procedem contrariamente a estes fatores, influencias nocivas  prejudicarão a espécie humana . A boa conduta, neste sentido, é o alicerce da longa vida. Assim como a exalação do Céu azul é calma , assim a vontade e o Coração dos puros conhecerão a paz e a exalação do Yang  será estável naqueles que se mantiverem de harmonia com a natureza. Mesmo que existam espíritos nocivos, não poderão molestar os que obedecerem  as Leis da Estações . Portanto , os sábios preservaram o espírito natural e mantiveram-se de harmonia com a exalação do Céu , ficando assim em comunicação direta com o Céu.

“Os que não mantiveram essa comunicação  ficarão com os nove orifícios fechados do interior, o desenvolvimento dos seus músculos e da sua carne será obstruído do exterior, e o hálito de proteção perder-se à para eles . A isso chamasse pois, “prejudicar o próprio corpo e destruir a própria força vital”

“A atmosfera do Yang é similar para o Céu e para o Sol.Os que perdem esta atmosfera, encurtam a vida e não a prolongam. Os movimentos do Céu são iluminados pelo Sol. O Yang sobe para proteger o corpo do homem externamente.

“No frio do Inverno, devemos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos , movermos e descansarmos como se estivéssemos assustados , o nosso espírito e exalação de vida, tornar-se ao instáveis.

“No calor do Verão , se a transpiração é irregular, as pessoas ofegam ruidosamente, mas quando se acalmam tornam-se confusas,. O seu corpo assemelha-se então a carvões acesos e a doença so pode ser afastada pela transpiração.

“No tempo úmido do Outono,  as pessoas tem a sensação de que a sua cabeça está envolta em ligaduras apertadas, o calor do corpo é expelido e , consequentemente, os grandes músculos contraem-se , enquanto os pequenos músculos tornam-se frouxos e alongados, a contração causa câimbras , a frouxidão e o alongamento, paralisia.

“Em tempo de vapores quentes e úmidos ocorrem inchaços e os quatro elementos de ligação do corpo sofrem sucessivamente  em conseqüência disso e exaurem a força do Yang. Quando a força do yang se esgota sob a pressão de excesso de trabalho e de fadiga, a essência do corpo reduz-se e as aberturas do corpo são obstruídas e as secreções retidas. Isto causa doença e angustia no Verão. Depois os olhos das pessoas cegam e elas não podem ver. Os ouvidos fecham-se e eles não podem ouvir , sentem-se confusas como se estivessem em um estado de colapso completo, e a sua vontade enfraquece continuamente.Este estado é irreversível, não  se pode conter.

“Se a atmosfera do Yang é exposta a grande cólera, a força vital do corpo interrompe-se e o sangue sobe violentamente e causa vertigens.

“Quando as pessoas contraem uma doença muscular,os músculos tornam-se frouxos, como se deixassem de existir.

“Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial.

“Quando a respiração se torna visível e se mistura com a umidade, verificam-se erupções cutâneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando está fisicamente fadigada, torna-se sensível à ventos maus, que causam erupções na pele, erupções que, irritadas, se transformam em chagas.

“A essência da força do Yang protege o espírito; a sua suavidade protege os músculos. Se a atmosfera do Yang não se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advirá e o resultado será uma grande deformidade (corcunda) . O pulso profundo provoca úlceras que são transmitidas a carne, e a exalação dos ductos enfraquece e determina uma propensão  para as pessoas se assustarem facilmente. Se a atmosfera dos principais ductos  não esta em harmonia com o sistema da carne, haverá ulceras e inchaços. Nessas circunstancias , a transpiração do espírito animal, não consegue achegar ao exterior, o corpo debilita-se , a força vital dissolve-se , os pontos acupunturais fecham-se e sobrevêm gases e febres intermitentes.

“Os Ventos são causa de uma centena de doenças . quando as pessoas estão calmas e limpas, a sua pele e sua carne estão fechadas e protegidas. Nem mesmo um forte temporal, aflições ou veneno conseguem molestar as pessoas que vivem de acordo a uma ordem natural.

“Se uma doença se prolonga durante muito tempo, existe o perigo de que alastre e então , a parte superior e inferior do corpo não podem comunicar, em tais casos, nem mesmo os médicos hábeis conseguem ajudar o doente.

“Se o  Yang se acumula em excesso, a pessoa morre da doença disso resultante. Se a força do Yang é bloqueada, torna-se necessário desfazer a obstrução. Se a pessoa não a drena por completo e não se liberta da matéria perniciosa, haverá destruição. A força do Yang deve deslocar-se todos os dias no sentido do exterior.

“Ao nascer do dia, a exalação do homem anima-se; ao meio-dia , a exalação do yang é mais abundante; quando o sol desloca-se para o Ocidente, o Yang declina, a sua força torna-se insubstancial e a porta da exalação fecha-se . Por isso a atmosfera Yang deve ser protegida contra más influencias , para que  estas não possam prejudicar os músculos e a carne, e as pessoas não devem expo lhos ao orvalho e a nevoa do amanhecer. Se uma pessoa procede contrariamente a estas três divisões do tempo , o seu corpo exaurir-se-á e enfraquecerá.

Ch’i Po disse:

-O Yin acumula essência e prepara-a para ser usada. O Yang atua como protetor contra perigos exteriores e deve, portanto, ser forte. Se o Yin não é igual ao Yang, o pulso torna-se fraco e doentio e causa loucura. Se o Yang não é igual ao Yin , as exalações contidas nas cinco vísceras entram em conflito umas com as outras e a circulação cessa no âmbito dos nove orifícios . Por esta razão , os sábios arranjaram maneira de o Yin e o Yang estarem em harmonia. Fizeram com que seus músculos e os seus pulsos estivessem de  harmonia , fortaleceram os ossos e a medula e tornaram o hálito e o sangue, obedientes a Lei da Natureza, para que os órgãos internos e externos fossem harmoniosos entre si e as influencias nefastas não pudessem fazer nada que causasse mal . Assim, os ouvidos e os olhos ouvem e vêem bem e a força vital do homem permanece no seu estado primitivo.

“Se o Vento entra no corpo e esgota a exalação do homem, a sua essência perder-se à e as más influencias prejudicar-lhe ao o fígado. Se o homem se aquece em demasia , os músculos e as pulsações desmoronam-se e os seus intestinos adoecem e expelem sangue. Se o homem bebe em demasia, a sua força vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregam a excessos sexuais prejudicam a força dos rins e dos lombos. O principio essencial do Yin e do Yang consiste em preservar  o elemento Yang e torná-lo forte. Se os elementos não se harmonizam e unem , então será como se , a Primavera não tivesse Outono e como se o Inverno não tivesse Verão . Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se “o sistema dos sábios”.

“O Yang de uma pessoa pode ser forte, mas se não for perfeitamente preservado a exalação do Yin esgotar-se à . Quando o Yin encontra-se num estado de tranqüilidade e o Yang perfeitamente preservado, o espírito de uma pessoa está em perfeita ordem. Se o Yin e o Yang se separam, a essência e a força vital são destruídas. Se, então , o  no orvalho e o Vento vespertino tocam numa pessoa, causam arrepios e febres. É assim que o Vento prejudica , e depois as influencias nefastas permanecem no corpo e provocam um derrame.

“Se uma pessoa é lesada no Verão pelo calor, no Outono contrai febre intermitente. Se uma pessoa é lesada no Outono pela umidade, esta sobe a parte  superior do corpo e causa tosse , que se transforma em paralisia ( impotência) . Se uma pessoa é lesada no Inverno pelo frio rigoroso, sofre da doença do calor na Primavera. A exalação das quatro estações lesa as cinco vísceras de formas varias.

“O que é produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores; os cinco órgãos que regulam as funções do corpo são lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidez exceder os outros sabores, o fígado será forçado a produzir saliva em excesso e a força do baço será reduzida. Se o sal exceder os outros sabores, os ossos grandes ficarão fatigados, os músculos e a carne tornar-se ao deficientes e o espírito desanimará . Se o doce exceder os outros sabores, a respiração do Coração será asmática e cheia, o aspecto negro e a força dos rins desequilibrada. Se o amargo exceder os outros sabores, a atmosfera do baço tornar-se a seca e a do estomago densa. Se o acre exceder os outros sabores, os músculos e o pulso tornar-se ao frouxos e o vigor padecerá.

“Portanto, se as pessoas prestarem atenção aos cinco sabores e os misturarem bem, seus ossos permanecerão direitos, seus músculos flexíveis e jovens, a sua respiração e seu sangue circularão livremente, os seus poros apresentarão uma textura perfeita e , consequentemente, a essência da vida encherá a sua respiração e os seus ossos.

“Se alem disso, as pessoas respeitarem cuidadosamente o Tao como se fosse uma lei, terão uma vida longa.”

HUAN TI NEI SU WEN 3

Continuação…

2- Grande Tratado Sobre a Harmonia da Atmosfera das Quatro Estações com o Espírito Humano

Os Três  meses de Primavera chamam-se o período do principio e do desenvolvimento da vida. As exalações do Céu e da Terra estão preparadas para gerar; assim tudo se desenvolve e floresce.

Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manha cedo, caminhar vivamente pelo pátio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim podem realizar seu desejo de viver saudavelmente.

Durante este período o corpo deve ser encorajado a viver e não a ser morto; devemos ceder-lhe livremente e não tirar nada; devemos recompensá-lo e não castigá-lo .

Tudo isto esta em harmonia com a exalação da Primavera e tudo isto é o método de proteção da nossa vida.

Os que desrespeitam a Lei da Primavera serão punidos com o mal do Fígado. A esses o Verão seguinte reservará arrepios e mudanças más. Assim terão pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Verão.

Os três meses de Verão chamam-se o período de crescimento luxuriante. As exalações do Céu e da Terra misturam-se e são benéficas. Está tudo em flor e começa a dar fruto.

Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manha cedo . Não se devem cansar durante o dia nem consentir que seu espírito se irrite. Devem permitir que as melhores partes de seu corpo e de seu espírito se desenvolvam; devem permitir que seu hálito comunique com o mundo exterior e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente.

Tudo isto está em harmonia com a atmosfera do Verão  e tudo isto é o método de proteção do nosso desenvolvimento.

Os que desrespeitam a Lei do Verão serão punidos com o mal do Coração. A esses o Outono trará febres intermitentes. Assim terão pouco apoio para as colheitas outonais e sofrerão de doença grave no Solstício de Inverno.

Os três meses de Outono chamam-se o período de tranqüilidade da nossa conduta. A atmosfera do Céu é intensa e a atmosfera da Terra é desanuviada.

As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espírito em paz a fim de minimizarem  a punição do Outono. Alma e Espírito devem unir-se para que a exalação do Outono seja tranqüila e para conservarem os pulmões puros  as pessoas não devem dar expansão aos seus desejos.

Tudo isto está de harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa colheita.

Os que desrespeitarem a Lei do Outono serão punidos com um mal pulmonar . A esses o Inverno trará indigestão e diarréia , e assim, terão pouco apoio para o armazenamento do Inverno.

Os três meses de Inverno chamam-se o período de fechar e armazenar. A água gela e a terra estala e abre fendas, não devemos perturbar nosso Yang .

As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde , esperar que o Sol nasça , devem reprimir e ocultar os seus desejos, como se não tivessem nenhum objetivo interior, como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao frio e procurar calor, não devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalação do frio.

Tudo isto está de harmonia com a atmosfera do Inverno e o método de proteção do nosso armazenamento.

Os que desrespeitam a Lei do Inverno, sofrerão do mal dos rins (testículos); a eles a Primavera trará impotência e produzirão pouco.

O hálito do Céu é puro e leve. O céu mantém sempre a sua virtude primitiva e por isso, nunca se desmorona. Se o céu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se ia e a Terra perderia sua luminosidade, nuvens e nevoeiros não poderiam sofrer mudanças, e consequentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos elementos naturais não se comunicaria à vida de tudo na Criação. A esta situação chamar-se ia “não doadora” e como conseqüência da sua “não doação”, toda a vegetação pereceria .

Alem disso,  ar nocivo não desapareceria , vento e chuva não seriam harmoniosos, não cairia orvalho branco e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvas súbitas  e o Céu e a Terra e as quatro estações seriam incapazes de se proteger entre si, perderiam o Tao e não tardariam em ser destruídas .

Os sábios respeitavam a s Leis da Natureza e por isso, seu corpo estava isento de doenças estranhas, não perdiam nada do que tinham recebido da natureza e o seu espírito de vida nunca se esgotava.

Aqueles que não procedem de conformidade com o hálito da Primavera não trarão vida à região do Yang inferior. A atmosfera de seu fígado modificar-lhes-à  a constituição .

Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Verão  não desenvolverão seu Yang superior. A atmosfera de seu coração tornar-se à vazia .

Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Outono  não colherão seu Yin superior. A atmosfera de seus pulmões ficara bloqueada, isolada de seu espaço de combustão inferior.

Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Inverno não abastecerão seu Yin inferior . A atmosfera de seus testículos (rins) ficará isolada e diminuída.

Destarte, a interação das quatro estações e a interação do Yin e do Yang, os dois princípios da natureza, são os alicerces de tudo quanto existe na Criação. Daí que os sábios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera  e no Verão, e concebido e desenvolvido seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras ; a assim, juntamente com tudo o mais da Criação, os sábios mantiveram-se no limiar da Vida e do desenvolvimento.

Os que se rebelam contra as regras básicas do universo cortam as próprias raízes e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang – os dois princípios da natureza – e as quatro estações são o principio e o fim de tudo e são igualmente a causa da vida e da morte. Os que desobedecem as Leis do Universo dão origem a calamidades e provações , enquanto os que respeitam as Leis do Universo permanecem isentos de doenças perigosas, pois a eles foi concebido o Tao, o Caminho Certo.

O Tao era praticado pelos sábios e admirado pelos ignorantes. A obediência as leis do Yin e do Yang significa Vida; a desobediência significa Morte. Os obedientes dominarão , enquanto os desobedientes viverão em desordem e confusão . Tudo quanto é contrario a harmonia da Natureza é desobediência e equivale a rebelião contra a Natureza.

Por isso os sábios não tratavam aqueles que já estavam doentes e instruíam aqueles que ainda não estavam doentes. Não queriam guiar aqueles que já eram rebeldes; guiavam aqueles que ainda não eram rebeldes. E este é o significado de toda a discussão precedente. Administrar remédios e doenças que já se desenvolveram  e reprimir revoltas que já eclodiram, é comparável ao comportamento de aquelas pessoas que começam a abrir um poço depois de terem sede, ou de aquelas que começam a fundir armas depois de já se terem lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde?

HUAN TI NEI SU WEN 2

Continuação…

O Imperador perguntou:

– Quando as pessoas envelhecem, não podem procriar filhos. É por terem exaurido a sua força na depravação ou por sorte natural?

Ch ‘i Po respondeu:

Quando uma rapariga tem sete anos, as emanações de seus rins  tornam-se abundantes, começam a mudar os dentes e o cabelo fica lhe mais cumprido. Quando perfaz o décimo quarto ano começa a menstruar, pode engravidar  e o movimento do pulso da grande artéria é forte. A menstruação ocorre em períodos regulares e assim a rapariga pode dar a luz uma criança.

“Quando a rapariga atinge a idade de 21 anos a s emanações de seus rins são regulares, o ultimo dente saiu e está completamente desenvolvida. Quando a mulher atinge a idade de 28 anos, os seus músculos e ossos são fortes, o seu cabelo atingiu o comprimento maximo e seu corpo esta vigoroso e fecundo.

“Quando a mulher atinge a idade de 35 anos, o pulso que indica a região da “Luz Solar” deteriora-se, o rosto começa a enrugar-se e o cabelo a cair.

“Quando atinge a idade de 42 anos , o pulso das três regiões do Yang deteriora-se na parte superior do corpo, o rosto engelha se todo, e o cabelo começa a embranquecer.

“Quando atinge a idade de 49 anos, já não pode engravidar e a circulação do pulso da grande artéria diminui. A menstruação acaba , as portas da menstruação deixam de estar abertas, o corpo deteriora-se e a mulher deixa de poder engendrar filhos.

“Quando um rapaz tem oito anos, as emanações  de seus testículos (rins) estão completamente  desenvolvidas, o cabelo cresce–lhe mais e começa a mudar os dentes.

“Quando tem dezesseis anos , as emanações de seus testículos tornam-se abundantes  e começa a segregar sêmen. Tem uma abundancia de sêmen que procura expelir   e se nessa altura o elemento masculino e o  elemento feminino se unem em harmonia pode ser concebida uma criança.

“Na idade de vinte e quatro anos as emanações dos testículos são regulares, músculos e ossos estão firmes e fortes, nasceu o ultimo dente e o homem atingiu a altura máxima . A os trinta e dois anos, músculos e ossos estão no apogeu, a carne é saudável e o homem é robusto e fecundo.

“Na idade de quarenta anos, as emanações dos testículos diminuem , o cabelo começa a cair e os dentes a apodrecer. Aos quarenta e oito anos o vigor masculino esta reduzido ou esgotado, aparecem rugas no rosto e o cabelo das têmporas embranquece. Aos cinqüenta e seis anos, a força do fígado deteriora-se , os músculos deixam de funcionar devidamente, a secreção de sêmen esgota-se , a vitalidade diminui, os testículos deterioram-se  e a força física do homem chega ao fim. Aos sessenta e quatro anos perde os dentes e o cabelo.

“Os rins do homem regulam a água que recebe e armazena a secreção das cinco vísceras  e dos 6 intestinos .

Quando as vísceras estão abundantemente cheias , encontram-se aptas a segregar; mas quando, neste estádio, as cinco vísceras estão secas, os músculos e os ossos declinam, as secreções reprodutoras  exaurem-se e, por isto, o cabelo do homem encanece nas fontes, o corpo torna-se-lhe pesado , a postura deixa de ser ereta e ele torna-se incapaz de procriar.”

O Imperador perguntou:

– Mas há homens que , a pesar de velhos em anos, geram filhos. Como é isso possível?

Ch’i Po respondeu:

-Trata-se de homem cujo limite natural de idade é mais elevado. O vigor do seu pulso permanece ativo e há um excedente de secreção dos seus testículos ( rins) . não entanto, se tiverem filhos, os varões não excederão os sessenta e quatro anos e as filhas  não excederão os quarenta e nove , pois nessa altura a essência do céu e a Terra estarão esgotadas.

O Imperador perguntou:

– Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, e atingem assim a idade de cerca de 100 anos, podem gerar filhos?

Ch’i Po respondeu:

– Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, podem escapar a velhice e conservar o corpo em perfeitas condições . Embora velhos em anos, continuam capazes de gerar filhos.

Huang Ti disse:

-Ouvi dizer que em tempos antigos houve os chamados homens espirituais, que dominaram o Universo e controlavam o Yin e yang. Respiravam a essência da vida, eram independentes por preservarem o espírito e os seus músculos e sua carne permaneciam imutáveis. Podiam, portanto, gozar uma longa vida, pois não há fim para o Céu e a Terra. Tudo isso  resultava da sua vida em harmonia com o Tao, o Caminho Certo.

“Nos tempos medievos existiram os Sapientes, que preservavam a virtude e defendiam (infalivelmente)  o Tao, o Caminho Certo. Viviam de acordo com o Yin e o Yang e de harmonia com as quatro estações. Afastavam-se deste mundo e renunciavam a vida mundana, poupavam as energias e preservavam o espírito intacto. Viajavam por todo o Universo e eram capazes  de ver e ouvir para alem dos oito espaços distantes. Graças a tudo isso aumentavam e fortaleciam a sua vida e, por fim atingiam o estádio de Homem Espiritual.

“Sucederam-lhes os Sábios, que alcançaram a harmonia com o Céu e a Terra e respeitaram estritamente as Leis dos Oito Ventos. Eram capazes de conciliar seus desejos com os assuntos mundanos e seu coração não conhecia o ódio nem a cólera. Não desejavam separar as suas atividades das atividades do mundo e conseguiam ser indiferentes ao habito. Não esforçavam excessivamente o corpo no trabalho físico nem esforçavam excessivamente a mente em meditações extenuantes. Não se preocupavam com coisa alguma, consideravam fundamentais a felicidade e a paz interior e a satisfação a mais elevada das realizações. Nada podia molestar-lhes o corpo nem afetar-lhes as faculdades mentais. Assim conseguiam chegar a idade de cem anos ou mais.

“Sucederam-lhes os Homens de Excelente Virtude , que obedeceram as regras do Universo e emularam o Sol e a Lua, alem de descobrirem a posição das estrelas. Podiam prever o funcionamento do Yin e do Yang e obedecer-lhe e aprenderam a distinguir as quatro estações. Respeitaram os tempos antigos e tentaram manter-se de harmonia com o Tao. Fazendo-o , aumentaram a duração da sua vida, ate uma idade avançada. “

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LIVRO I

1- Tratado sobre a Verdade Natural nos Tempos Antigos

O Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu; na primeira infância já sabia falar, muito jovem ainda era lesto de entendimento e sagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeição ascendeu ao Céu.

Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a T’ien Shih, o Mestre divinamente inspirado, nos seguintes termos:

– Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um século e mesmo assim permaneciam ativas e não se tornavam decrépitas nas suas atividades. Hoje em dia, porem, as pessoas só vivem metade desses anos e mesmo assim tornam-se decrépitas e débeis.É porque o Mundo muda de geração em geração? Ou será porque a espécie humana está a negligenciar as Leis da Natureza?

E Chí Po respondeu:

Antigamente, essas pessoas que compreendiam o Tao (o caminho do autodesenvolvimento) moldavam-se de acordo com o Yin e o Yang (os dois princípios da natureza) e viviam de harmonia com as artes da adivinhação.

“Havia temperança no comer e no beber. As suas horas de levantar e recolher eram regulares e não desordenadas e ao acaso. Graças a isso, os antigos conservavam seus corpos unidos ás suas almas, a fim de cumprirem por completo o período de vida que lhes estava destinado, contando cem anos antes do passamento.

“Hoje em dia, as pessoas não são assim; utilizam o vinho como bebida e adotam a temeridade e a negligencia como comportamento habitual. Entram na câmara do amor em estado de embriaguez; as paixões exaurem-lhes as forças vitais;o ardor dos desejos dispersa-lhes a verdadeira essência , não são hábeis na regulação da sua vitalidade. Devotam toda a atenção ao divertimento de seus espíritos, desviando-se assim das alegrias da longa vida. Levantam-se e deitam-se sem regularidade. Por tais razões só chegam a metade de cem anos e degeneram.

“Na antigüidade mais remota, os ensinamentos dos sábios eram seguidos pelos que se encontravam  abaixo deles. Os sábios diziam que a fraqueza , as influencias insalubres e os ventos nocivos deviam ser evitados em ocasiões especificas . Sentiam-se tranquilamente satisfeitos no nada e a verdadeira força vital acompanhava-os sempre, preservavam dentro de si o vigor vital primitivo. Assim, como podia a doença acometê-los?

“Reprimiam a vontade e reduziam os desejos; os seus corações estavam em paz e sem qualquer medo; os seus corpos labutavam e , contudo, não sentiam fadiga.

“O seu espírito respeitava a harmonia e a obediência, estava tudo de acordo com os seus desejos e conseguiam o que quer que desejassem. Achavam excelente qualquer espécie de comida e qualquer espécie de vestuário os satisfazia. Sentiam-se felizes em todas as circunstancias . Para eles não importava que um homem ocupa se na vida uma posição elevada ou inferior. A homens assim se pode chamar de puros de coração. Não há desejos capaz de tentar os olhos destas pessoas puras e sua mente não pode ser desencaminhada pelos excessos nem pelo mal.

“Numa sociedade assim , quer os homens sejam sensatos, quer idiotas, quer virtuosos, quer maus, não tem medo de nada, estão de harmonia com o Tao, o Caminho certo. Por isso os antigos viviam mais de um século e permaneciam ativos sem se tornarem decrépitos , porque a sua virtude era perfeita e nada jamais a punha em perigo”